Alexandra Karakashian

by João G. Rizek

The borders are there, the limits are visible, though they exert no command. They have no authority, no gravitational attribute: the works start somewhere else, outside of the canvases or the drawings, apparently indifferent to the attributes of the white surfaces that, somehow, captures them. The revelation operated by these works—because that’s what they are, revelations, in all its surprise, power, and mystery—is always bigger than any frontier. Luckily, though, something of these events is preserved in the midst of their dynamic motion.

The notion of borders, limits, and motion are not alien to Alexandra Karakashian. Born in Johannesburg, South Africa, and a descendent of immigrants from Armenia, the artist is sensible to the implications entailed by such concepts. Not only her own personal story is inhabited by these political implications, but also her own land (and that of her descendants), where she also pursued both her Bachelor and a Master in Fine Arts, this time in Cape Town. Therefore, it is no surprise that her works (she also does installations) in spite of their essential abstraction, also dialogue, sensibly, with some of the most daring questions of the last century.

However, one must proceed cautiously, for how to represent the gargantuan sadness, the massive and almost infinite weight of pain bequeathed by the monstrosities of the century that gave us dreadful notions such as genocide? This is one of the questions artists are still trying to answer to this day, since at least the Holocaust. The epic implication of this event is so unsurmountable that it cannot be apprehended by the confines of art, or of any human endeavor for that matter. Nonetheless, at least two main strategies emerged.

On the one hand, art tries to emulate the sheer magnitude of epic events. It operates through a mimetic appropriation, almost like a kind of mirror image done with all imaginable purposes: to remind us of what took place, to take us out of our comfort zones, to try and give us a sense, an image, of what it was like to stand in front of the gates of hell.

On the other hand, one finds a strategy that acknowledges the fugitive nature of grief, the difficulty—if not the impossibility—of depicting it, representing it. It refuses to echo its images and sounds. It respectfully opens itself up to the ungraspable and tries very timidly to establish a dialogue, even if it refuses to utter the first word. It speaks through silence, a reverential, redemptive silence. And that’s where the art of Alexandra Karakashian gains its strength, by paradoxically refusing easy, puerile communication, as her canvases and drawings propose a meditation on a ubiquitous and intense relationship on the color black and its contrasts. While the canvases can invite us to a more immersive experience, the smaller drawings implicate a distance generated by a subtle veil that seems to covers them. But as always, reality is not that far: in the formal level, among the materials Karakashian uses, is engine oil, an unorthodox substance able to translate the presence of one of the dynamos of modernity, the era of displacements and exile.

One must not ask what these paintings are about, what they are trying to communicate through their different dynamics. One must ask, instead, what they have decided to keep silent about. Rarely can silence summon so many meanings.

Die Grenzen sind da, gezeichnet, die Abgrenzungen sichtbar. Dennoch scheinen sie stumm und regungslos. Losgelöst und außerhalb der Leinwand, gleichgültig gegenüber der weißen Oberfläche, die sie eingefangen hat, entwickeln sich die Werke Alexandra Karakashians. Hinter jeder Arbeit steckt eine Offenbarung und ein Geheimnis, das diese Grenzen durchbricht. Gedanken an Abgrenzung, Grenzverschiebung und Bewegung sind Karakashian nicht fremd. Die in Johannesburg geborene Künstlerin ist sensibel für Ursprünge, Entwicklungen und Folgen, die diese Zusammenhänge bedingen. Ihre persönliche Geschichte und die ihres Landes ist von politischen Implikationen durchdrungen.

Karakashian absolvierte ihren Bachelor und Master in Bildender Kunst in Kapstadt. Trotz der essentiellen Abstraktion führen die Werke einen sensiblen Dialog mit den wesentlichen Fragen des letzten Jahrhunderts. Die Künstlerin beschäftigt sich seit langem mit dem Schmerz, der Traurigkeit und der Schwere, die durch das Auslöschen und Ermordung von ganzen Völkern hervorgerufen wurde. Bis heute, spätestens seit dem Holocaust, versuchen Künstler*innen auf diese Morde zu reagieren. Die epische Tragweite dieser Ereignisse ist unüberwindbar. Sie ist weder mit den Mitteln der Kunst, noch mit jeder menschlichen Anstrengung zu fassen.

Jedoch gibt es künstlerische Antworten. Sie versuchen einerseits die schiere Größe der Ereignisse nachzubilden. Durch mimetische Aneignung, wird eine Spiegelung erzeugt, die alle erdenklichen Zwecke erfüllt: Die Erinnerung an Jenes hervorzurufen, was geschehen ist. Unbequem zu werden, uns mit uns selbst zu konfrontieren und zu reflektieren. Der Versuch, ein Gefühl und einen gedanklichen Transitraum entstehen zu lassen, der Schmerz und Schwere widerspiegeln kann.

Eine andere Antwort erkennt die flüchtige Natur der Trauer an. Die Schwierigkeit – die Unmöglichkeit – die Trauer darzustellen, die sich weigert ihre Bilder und Klänge wiederzugeben. Sie öffnet sich für das Unmögliche und versucht einen Dialog herzustellen, indem sie sich uns zuwendet und nicht das erste Wort sprechen wird. Karakashians Arbeiten sprechen durch Ruhe. Über die Farbe Schwarz und deren Kontraste halten ihre Leinwände und Zeichnungen zum innehalten und zur Reflexion an. Formal zeigt sich dies auch in den verwendeten Materialien. Insbesondere durch Motoröl als eine Substanz, die in der Lage ist die Dynamiken der Moderne und ihrer Paradoxien zu übersetzen. Man sollte nicht fragen, was die Bilder zu vermitteln versuchen. Stattdessen sollte die Frage gestellt werden, worüber sie sich zu schweigen entschieden haben und welche mannigfaltigen Bedeutungen dieses Schweigen hervorrufen kann.